Frédéric Lenoir

Le Christ philosophe

Résumé

Frédéric Lenoir est philosophe, sociologue et historien des religions de renommée internationale. Avec cet ouvrage, Le Christ philosophe, il nous propose une relecture de l’histoire du christianisme. Ce faisant, il démontre comment s’est produite dans l’Église catholique une inversion radicale des valeurs évangéliques. À ce sujet, l’auteur cite : « L’exemple de l’Inquisition est frappant parce qu’il oppose deux points radicalement antinomiques : le message révolutionnaire du Christ qui cherche à émanciper l’individu du poids du groupe et de la tradition en faisant de sa liberté de choix un absolu, et la pratique de l’institution ecclésiale qui en arrive à nier cette liberté intérieure pour sauvegarder les intérêts du groupe et de la tradition » (pages 11 et 12).

Pendant des siècles, la philosophie du Christ ne parvient plus aux hommes par l’Église. Il faudra attendre la Renaissance et l’humanisme des Lumières pour retrouver le véritable message du Christ. La critique des pratiques de l’Église se poursuivra au cours du XIXe siècle avec comme principal acteur le philosophe danois Soren Kierkegaard, existentialiste chrétien.

Jésus pratiquait le judaïsme qu’il voulait réformer. Il n’avait donc pas comme projet de fonder une nouvelle religion. Il s’efforçait plutôt de faire la promotion de la liberté de l’homme et de celle d’une spiritualité personnelle.

Tout comme Bouddha et Socrate, Jésus n’a laissé aucune œuvre manuscrite. Ce que nous savons de lui et de son enseignement nous vient des apôtres et des apocryphes. D’ailleurs, l’auteur et la grande majorité des experts historiens et exégètes s’accordent sur le fait historique que Jésus a vraiment existé.

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L’Éthique du Christ « Déborde le champ religieux du christianisme pour fonder une éthique que nous considérons aujourd’hui en Occident comme universelle et laïque » (page 71). Frédéric Lenoir résume ainsi l’éthique du Christ :

Égalité

« En affirmant de manière forte le respect égal auquel chaque être humain a droit, Jésus s’inscrit dans une perspective universaliste et instaure une nouvelle éthique qui concerne toute l’humanité. » (page 71) Cela révolutionne l’état social de l’époque : pour les Juifs, il n’y avait aucune égalité entre les Juifs et les non-juifs; nulle égalité non plus entre les Grecs et les Barbares; ni entre les hommes et les femmes; ni entre les citoyens et les esclaves.

Liberté de l’individu

Jésus refuse l’idée d’un déterminisme quelconque. Tous les êtres humains possèdent la liberté de choisir. Tous ceux qui décident de le suivre doivent briser les chaines ethniques, sociales, religieuses et familiales. Il place la responsabilité de l’individu au-dessus des règles traditionnelles de l’époque.

L’émancipation de la femme

« À l’époque de Jésus, les femmes qui ne jouissent pas d’une tutelle masculine sont mises au ban de la société : les veuves, et encore plus les divorcées et les célibataires » (page 77)

« La liberté que les femmes acquièrent auprès de lui est tout à fait naturelle. » (page 78) Pour Jésus, la femme est égale à l’homme.

La justice sociale

Jésus n’a pas fomenté de révolte. Même les Romains ne l’ont pas perçu comme un agitateur. Il fréquente les gens de toutes conditions sociales. Ce n’est pas l’argent, mais l’amour de l’agent qu’il dénonce.

La justice sociale exige la nécessité du partage et la charité. Idéalement, la charité se pratique dans l’anonymat. « Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir ».

La répartition des pouvoirs

Jésus dénonce la confusion entre les domaines religieux et politiques qui sont incompatibles à ses yeux. Rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.

La non-violence et le pardon

Jésus prône une société de justice et de liberté individuelle, mais refuse l’utilisation de la violence pour y arriver. L’auteur cite l’exemple de Gandhi qui fût fortement influencé par les Évangiles dans sa lutte non-violence en faveur de l’indépendance de l’Inde.

La violence est un cycle qui s’alimente lui-même et provoque ainsi l’escalade. « Et ce cycle infernal de la violence fonctionne autant au niveau individuel que collectif. » (page 84). Il ne sert donc à rien de répondre à la provocation de l’agresseur. Jésus nous appelle à abandonner l’ancienne loi : « œil pour œil, dent pour dent. » Jésus pousse la non-violence au paroxysme lorsqu’il prêche d’aimer ses ennemis.

L’amour du prochain

Jésus place l’amour au-dessus de toutes les lois. Selon Lenoir, cette règle indique le chemin vers la vérité : « Puisque Dieu est amour, puisque telle est sa définition même, tous ceux qui aiment, qu’ils soient croyants ou non, vivent dans la vérité. » (page 66)

« Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux. » Jésus fait sienne la règle d’or que l’on retrouve dans presque tous les systèmes philosophiques et religieux « ne fais à personne ce que tu n’aimerais pas subir » règle qui d’ailleurs se trouvait déjà dans la philosophie d’Aristote.

La personne humaine

Jésus révolutionne la conception de l’être humain. Chaque être humain est un sujet autonome ayant une valeur qui lui est propre indépendamment de toutes les considérations extérieures que sont l’âge, le sexe, le statut social et la religion.

Cette notion existait déjà chez les philosophes grecs. Comme corollaire à la liberté de l’individu se trouve la primauté de l’individu sur le groupe. « Les stoïciens ont ainsi posé la première pierre d’une vision universaliste de la personne : tous les êtres humains ont une valeur intrinsèque indépendante de leur position sociale, et une capacité à se réaliser, à devenir homme, grâce au libre arbitre qui est l’apanage du moi intérieur ou « second rôle » » (page 93 et 94). Nous observons ici une complémentarité entre la philosophie de Jésus et celle des stoïciens à propos de la personne humaine.

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 L’officialisation du christianisme par Constantin pousse les élites à la conversion, parce que plus préoccupées à améliorer leurs chances d’accès aux hautes fonctions de l’État qu’au développement d’idées nouvelles. Ce n’est que vers le XVe siècle que commencent à germer les idées à la base de l’humanisme. La redécouverte des grands auteurs de l’Antiquité et l’imprimerie y joueront un rôle déterminant. Malgré la critique des institutions religieuses, contrairement à ce que plusieurs pensent, la plupart des philosophes des Lumières s’appuient sur l’éthique du Christ. Ce n’est qu’au XIXe siècle que s’amorce la rupture entre humanisme et christianisme et entre foi et raison. Se développe alors un humanisme athée prôné par Auguste Comte, Feuerbach, Max et Freud. Turgot y ajoute que l’évolution c’est le passage du surnaturel au philosophique au scientifique.

Comment alors le monde moderne a-t-il pu donner naissance à la science, au capitalisme et à l’essor technologique, et ce, uniquement en Occident? L’auteur avance que le rôle joué par les religions juives et chrétiennes est déterminant. L’auteur s’appuie aussi sur les travaux de Luc Ferry qui dans un ouvrage de vulgarisation sur l’histoire de la philosophie, met en évidence une pensée inédite de l’amour, l’élément central du christianisme.

Que reste-t-il de christianisme en nous? Il se perpétue suivant trois groupes :

1. Religieux et cultuel
2. Culturel
3. Invisible

Le premier groupe est composé des croyants pratiquants, en décroissance en Europe, mais en croissance dans d’autres parties du globe. Le deuxième groupe est formé de deux sous-groupes : « ceux qui se revendiquent comme athée ou sans religion et ceux qui continuent de se considérer comme chrétiens, mais qui ne croient pas en Dieu et ne fréquentent jamais une église. » (page 248). Le troisième groupe qualifié de christianisme invisible est le résultat d’une mutation d’une éthique chrétienne à une morale laïque. À noter qu’un trait caractéristique du christianisme moderne est le probabilisme qui a remplacé les certitudes.

Ainsi apparaît la thèse de ce livre. L’auteur veut faire la démonstration que : « le message du Christ s’est échappé de l’Église pour revenir dans le monde moderne sous une forme laïcisée. » (page 262). L’auteur nous rappelle que « le premier enseignement de Jésus porte sur l’amour. Le deuxième sur l’intériorisation de la vie spirituelle et la liberté de conscience. » (page 274). Amour et liberté sont les deux piliers que le Christ veut apporter à l’humanité. Dieu est amour. Aussi, la mise en application de la philosophie du Christ nous incite à prendre conscience que l’humanité est en progrès et non pas seulement rattachée au passé. En terminant, Frédéric Lenoir exprime sa conviction de la nécessité de refonder l’humanisme au-delà des différences entre les croyants et les non-croyants.

Discussion

Frédéric Lenoir nous fait la démonstration que la philosophie du Christ a survécu à l’épreuve du temps. Ce phénomène unique dans l’histoire de l’Occident a été possible par la laïcisation de cette philosophie. Cette laïcisation a pris naissance à l’époque de la renaissance et s’est accélérée avec le siècle des Lumières. La preuve la plus éclatante de ce phénomène est l’influence de l’éthique du Christ sur les « droits de l’homme ». 

Comme le fait Frédéric Lenoir lui-même, je mets ici Luc Ferry à contribution. Dans la Révolution de l’amour, Luc Ferry propose que l’amour demeure l’élément central dans l’élaboration de l’humanisme moderne. L’amour dit-il est une valeur transcendantale dans l’immanence. Dans De l’amour, ce même auteur nous fait réaliser que l’amour qui naît dans l’intimité déborde sur la place publique. D’où, selon Luc Ferry, cette adaptation, à notre époque, de l’impératif catégorique de Kant: « Agis de telle sorte que tu puisses souhaiter voir les décisions que tu prends s’appliquer aussi aux êtres que tu aimes le plus ». Ainsi s’élabore ce qu’il qualifie de deuxième humanisme. Ce deuxième humaniste de la fraternité et de la sympathie est « comme un hommage laïque et sécularisé rendu au message de Jésus ». Intéressant ce rapprochement entre un philosophe croyant, Frédéric Lenoir et un philosophe agnostique Luc Ferry!

Frédéric Lenoir indique que le judaïsme et le christianisme ne sont pas étrangers au développement, en Occident, de la science, de la technologie et du capitalisme. Cela rejoint en partie le point de vue de Roger-Pol Droit. Dans son livre, L’Occident expliqué à tout le monde, Roger-Pol Droit propose que la particularité de l’Occident repose sur trois familles d’influence. Ces trois familles sont les Grecs et les Romains, les Juifs et les Chrétiens, les scientifiques et les ingénieurs. Si on admet que les deux premières influences ont précédé la troisième, Lenoir et Droit sont de la même école de pensée à ce sujet. Roger-Pol Droit apporte cependant une précision importante : le christianisme s’est divisé entre Église d’Occident et Église d’Orient, entre catholiques et orthodoxes, s’ajoute aussi l’avènement du protestantisme, toutes ces particularités du phénomène chrétien ont contribué de façon différente à la vivacité de la philosophie du Christ.

Mais l’élément central de toute la philosophie du Christ est de placer l’amour au-dessus de toutes les lois. Cet énoncé apporte un appui indéniable à l’essai philosophique présenté ici même sur ce site. En effet, l’essai proposé sur ce site pose comme hypothèse que l’amour se situe au sommet de l’échelle des valeurs. Il y est même démontré que l’échelle des valeurs peut se déduire par la logique à partir de cette hypothèse. À noter finalement que Frédéric Lenoir n’a pas apporté de précisions sur la hiérarchie des sentiments amoureux. Cette hiérarchie s’échelonne à partir de l’amitié jusqu’à l’amour de Dieu. Celle-ci est expliquée à la section « Première synthèse et discussion » sur ce site, sous l’onglet « Philosophie ».

La notion de progrès s’insère très bien dans la philosophie du Christ qui nous invite à voir en avant et non seulement nous appuyer sur l’histoire. Nous retrouvons ici la vision commune entre celle du Christ et celle de Teilhard de Chardin.

De plus, il me semble qu’une précision doit être apportée en ce qui concerne la notion d’égalité. André Comte-Sponville nous aide à formuler cette précision. Dans son petit livre Que le meilleur gagne, l’auteur fait la distinction à juste titre entre égalité en droit et en dignité, et inégalité en fait et en valeur. L’égalité en droit et en dignité doit être la norme dans nos sociétés modernes. Il faut cependant reconnaître que les humains ne sont pas tous égaux en fait et en valeur.  L’émulation que procure cette réalité physique s’exprime bien dans les sports et dans les affaires. D’où l’existence d’une saine compétition laquelle stimule la créativité et l’innovation.

 Ce livre nous offre, à la fois, un cours d’histoire des religions et de philosophie. Il nous aide aussi à placer l’apport de la philosophie du Christ au centre de toute réflexion humaniste. Il se situe au-delà de l’essai. Il est même à mon sens un ouvrage de référence.

(Page revue et modifiée le 25 août 2022)